La Colombia que apareció entre los escombros

  No deberíamos necesitar un terremoto para recordar quiénes somos

“Hay momentos en que una tragedia destruye edificios, pero al mismo tiempo deja al descubierto algo que permanecía oculto: la capacidad de una sociedad para cuidarse.”

Hace apenas una semana, Colombia despertó sacudida por uno de esos acontecimientos que dividen la historia entre un antes y un después. El terremoto de magnitud 7,4 del 10 de agosto golpeó especialmente el occidente del país. Cali, Pereira, Manizales, Quibdó, Armenia y numerosos municipios quedaron afectados. Cientos de colombianos murieron, miles resultaron heridos y decenas de miles de familias vieron alteradas sus vidas en cuestión de segundos. (Portal de Gestión del Riesgo). Todavía estamos tratando de comprender la magnitud de la tragedia.

Pero entre las imágenes de destrucción comenzó a aparecer también la imagen de otra Colombia: una Colombia solidaria, generosa y capaz de cuidarse. Una Colombia que necesitamos hacer cada vez más visible, hasta convertirla en una nueva narrativa que nos ayude a construir un sentido más positivo de nuestra identidad cívica y cultural. Ese es, precisamente, el propósito que le da sentido al movimiento Colombia es buena y vale la pena cuidarla. Ver artículo de Henry Murrain en el Espectador quien refuerza el tema.

Es la narrativa  de los voluntarios removiendo escombros. La de quienes abrieron sus casas. La de médicos, enfermeras, psicólogos, bomberos y rescatistas trabajando durante jornadas interminables. La de cocineras preparando alimentos para desconocidos. La de ingenieros ofreciendo gratuitamente sus conocimientos para evaluar viviendas. La de empresarios movilizando recursos. La de ciudadanos haciendo filas para donar. La de colombianos en el exterior organizándose para ayudar a un país del que quizás salieron hace muchos años, pero que nunca dejó de pertenecerles.

En Bogotá se habían recogido para el domingo 16 de agosto 1.800 toneladas de ayuda para los damnificados. (Bogotá.gov.co) En España, colombianos organizaron centros de acopio y redes de solidaridad en Madrid, Barcelona y otras ciudades. (El País) Desde el sector empresarial también se produjo una movilización extraordinaria de recursos para atender la emergencia y comenzar a pensar en la reconstrucción. (El País)

Y entonces aparece una pregunta que vale la pena hacernos: ¿De dónde salió toda esta solidaridad? Mi respuesta es sencilla:  siempre estuvo ahí.

La Colombia invisible

Durante los últimos años —y especialmente durante la reciente campaña electoral— los colombianos fuimos expuestos a una narrativa profundamente divisiva. Izquierda contra derecha. Ricos contra pobres. Empresarios contra trabajadores. Regiones contra Bogotá. Jóvenes contra mayores. Gobierno contra oposición. La política convirtió demasiadas veces nuestras diferencias en trincheras. Y poco a poco comenzamos a construir una imagen de nosotros mismos mucho más pobre que la realidad.

Una Colombia incapaz de ponerse de acuerdo, profundamente dividida y donde nadie confía en nadie. Una Colombia condenada al conflicto. Entonces tembló la tierra. Y durante unos instantes muchas de esas etiquetas perdieron importancia.

Cuando alguien estaba atrapado bajo los escombros, nadie preguntaba por quién había votado. Cuando una familia necesitaba comida, nadie preguntaba si era de izquierda o de derecha. Cuando un médico atendía a un herido, no preguntaba qué candidato había apoyado. Cuando miles de personas llevaron alimentos, medicamentos, ropa o dinero a los centros de acopio, simplemente estaban ayudando a otros colombianos.

La tragedia nos recordó algo que la política había conseguido ocultarnos: tenemos mucho más en común de lo que nuestras diferencias nos permiten ver.

El terremoto reveló Capital Cívico

Hay una riqueza de las sociedades que normalmente no aparece en las estadísticas económicas. No está registrada en el PIB. No aparece en el valor de las empresas ni en el presupuesto nacional. Es la capacidad de las personas para confiar, colaborar, ayudarse, organizarse y actuar conjuntamente cuando enfrentan un desafío.

A esa riqueza podemos llamarla Capital Cívico.

Y durante estos días Colombia ha mostrado que posee enormes reservas de ese capital. La solidaridad que hemos presenciado no apareció espontáneamente de la nada. Existe porque hay miles de organizaciones, fundaciones, universidades, empresas, iglesias, comunidades, cuerpos de socorro y ciudadanos que llevan años construyendo capacidades y relaciones. El terremoto simplemente las hizo visibles.

Colombia tenía esa riqueza antes del 10 de agosto. Lo que ocurre es que normalmente no la vemos. Y esa constatación tiene enormes implicaciones. Porque quizás uno de los mayores problemas de Colombia no sea solamente que nos falten líderes. Es que tenemos miles de líderes que permanecen invisibles, desconectados y sin suficiente apoyo.

Colombia es buena

Hace algún tiempo comenzamos una iniciativa alrededor de una convicción muy sencilla:

Colombia es buena y vale la pena cuidarla. Y ahora: reconstruirla 

Algunas personas podrían interpretar esta frase como una expresión de optimismo. No lo es. Tampoco significa negar nuestros problemas. Colombia tiene desigualdad, violencia, corrupción, pobreza, exclusión, narcotráfico, instituciones débiles y profundas fracturas sociales. Sería absurdo desconocerlo.

La pregunta es otra: ¿Esos problemas representan a  toda Colombia?

Estos días nos han dado una respuesta contundente. No. También existe una Colombia solidaria, generosa y capaz de organizarse. Una Colombia donde miles de personas están dispuestas a entregar su tiempo, conocimientos, recursos y hasta arriesgar su vida para ayudar a alguien que no conocen. Esa Colombia también es real.

El propósito de Colombia es buena y vale la pena cuidarla consiste precisamente en hacerla visible, conectarla y fortalecerla. Queremos identificar a esas personas extraordinarias que trabajan silenciosamente en barrios, empresas, universidades, organizaciones sociales, conjuntos residenciales, municipios y comunidades. Queremos conectarlas y construir con ellas comunidades y redes de liderazgo.

Porque un país no se transforma únicamente desde la Presidencia de la República. También se transforma cuando miles de ciudadanos descubren que también corresponsables y que tienen capacidad de actuar sobre su entorno y, sobre todo, cuando descubren que no están solos.

No deberíamos necesitar una tragedia

Aquí aparece la paradoja. ¿Por qué necesitamos que ocurra un terremoto para reconocernos como colombianos? Algo parecido sucede cuando juega la Selección Colombia. Durante noventa minutos desaparecen muchas de nuestras diferencias. Millones de personas se ponen la misma camiseta, celebran el mismo gol y sienten que pertenecen a algo común. Pero después termina el partido. O pasa la emergencia. Y regresamos a nuestras trincheras.

No regresar a mirar únicamente lo negativo es, quizás, uno de los grandes desafíos culturales que tenemos como sociedad: lograr que los colombianos nos pongamos la camiseta de nuestro país y no volvamos a quitárnosla; que esa pertenencia se convierta en parte de la identidad que nos define y se refleje en la manera como pensamos, sentimos y actuamos, tanto individual como colectivamente.

Necesitamos construir propósitos colectivos que no dependan de una tragedia ni de un partido de fútbol.

Necesitamos descubrir razones cotidianas para cuidarnos. El cuidado de nuestros barrios. La educación de nuestros niños. La protección de nuestros mayores. La recuperación del espacio público. El fortalecimiento de nuestras instituciones. El cuidado del medio ambiente. La disminución de la violencia. La reconstrucción de la confianza. La creación de oportunidades. Todos ellos pueden convertirse en espacios de colaboración.

De la solidaridad a la reconstrucción

Ahora comienza quizás la etapa más difícil. La emergencia moviliza. La reconstrucción exige perseverancia. Durante las próximas semanas disminuirá la atención mediática. Las imágenes desaparecerán lentamente de las pantallas. Pero miles de familias seguirán necesitando vivienda, empleo, infraestructura, colegios, hospitales y acompañamiento emocional. La reconstrucción material será gigantesca.

Pero tenemos frente a nosotros la posibilidad de impulsar simultáneamente otra reconstrucción: la reconstrucción del tejido social colombiano , de la mentalidad y la narrativa que lo sostenga.

Sería extraordinario que las redes de solidaridad que han aparecido estos días no desaparecieran cuando termine la emergencia. Que pudiéramos identificarlas, conectarlas y convertirlas en una gran red ciudadana para la reconstrucción. Que empresarios, universidades, organizaciones sociales, comunidades, jóvenes, profesionales, gobiernos locales y ciudadanos trabajaran alrededor de un propósito compartido.

El desastre podría convertirse entonces, sin romantizar jamás el dolor que ha producido, en un punto de inflexión.

Para lograrlo, las redes sociales y los influenciadores pueden desempeñar un papel fundamental: visibilizar y amplificar miles de historias reales de solidaridad, colaboración y cuidado que contribuyan al nacimiento de una narrativa más constructiva sobre nosotros mismos que fortalezcan nuestro sentido de identidad y de propósito compartido como colombianos.

Pero no basta con contar historias. Necesitamos generar capacidades colectivas tangibles y sostenibles en el tiempo, en comunidades y territorios concretos, que se conviertan en verdaderas cajas de resonancia de una autoimagen más positiva del país, capaces no solo de difundir esa nueva narrativa, sino de demostrarla a través de la acción cotidiana.

Una oportunidad para el nuevo Gobierno

El terremoto ocurrió apenas comenzando un nuevo Gobierno y después de una campaña electoral particularmente polarizada. Por eso existe también una enorme responsabilidad política. El Gobierno puede administrar la emergencia y reconstruir infraestructura. Pero puede hacer algo todavía más importante: ayudar a reconstruir el sentido de comunidad e identidad nacional.

Ojalá convoque al país entero. A quienes votaron por él y a quienes no. A empresarios y sindicatos. A universidades y organizaciones sociales. A gobernadores y alcaldes de diferentes corrientes políticas. A jóvenes, comunidades y ciudadanos. La reconstrucción no debería tener color político. Puede convertirse en el primer gran propósito colectivo de esta nueva etapa nacional.

Después de años en que demasiados dirigentes descubrieron que dividir producía réditos electorales, necesitamos liderazgos capaces de demostrar que unir también produce resultados. Sanar las heridas no significa borrar nuestras diferencias. Significa aprender a convivir con ellas sin convertir al otro en enemigo.

La Colombia que tenemos que cuidar

Quizás dentro de algunos años recordemos el terremoto de agosto de 2026 solamente por sus pérdidas. O quizás podamos recordar también algo más. El momento en que, entre los escombros, apareció una Colombia que habíamos dejado de ver. Una Colombia compasiva y . solidaria capaz de colaborar. Una Colombia donde ciudadanos comunes hicieron cosas extraordinarias.

Esa Colombia no nació con el terremoto. El terremoto simplemente la hizo visible. Ahora tenemos una responsabilidad mucho mayor: no permitir que vuelva a desaparecer.

Necesitamos ponernos  y mantener puesta la camiseta del país, para convertir la solidaridad espontánea en colaboración permanente . La colaboración en confianza. La confianza en Capital Cívico. El Capital Cívico en comunidades de liderazgo. Y esas comunidades en una gran red capaz de participar en la construcción del país.

Porque Colombia no necesita esperar otro terremoto para descubrir que puede unirse. No necesita esperar el próximo gol de la Selección para sentirse una comunidad. Necesita construir un propósito compartido suficientemente poderoso para recordarnos todos los días que, antes que adversarios políticos, somos ciudadanos de un mismo país.

Tal vez esa sea una de las grandes lecciones que nos dejan estos días terribles.

Entre los escombros no solamente aparecieron víctimas y ruinas. También apareció una extraordinaria reserva de humanidad.

Está en nuestras manos decidir qué hacemos con ella. Colombia es buena. Y precisamente por eso, vale la pena cuidarla y reconstruirla .

Escuchar como si estuviera equivocado

Dados los resultados de las elecciones presidenciales en Colombia, decidí traducir la intervención de un estudiante durante la ceremonia de graduación de la Universidad de Harvard, que se ha vuelto viral en las redes sociales y que  fue recibida con un estruendoso aplauso por parte de los asistentes al evento

Por la profundidad de esta presentación quiero dejar al lector de este blog la libertad de extraer sus propias conclusiones. A mi juicio, se trata de una intervención magistral, especialmente pertinente en un momento en el que la polarización, la fragmentación social y la dificultad para escucharnos mutuamente parecen haberse convertido en rasgos dominantes de nuestra vida pública. Quizás precisamente por eso vale la pena detenerse a escucharla : 

“Mi vida empieza con algo que bien podría ser el inicio de un chiste, y dice así: un cristiano, un musulmán y un judío entran a un bar. Sé que, históricamente, el planteamiento es un poco arriesgado, pero esta vez... esta vez fue un poco diferente.

Esta vez el cristiano se casó con la musulmana y tuvieron una hija. Esa hija creció siendo cristiana hasta que conoció al judío, se convirtió al judaísmo, se casó con él y tuvo un hijo. 22 años después, ese hijo está parado aquí ante todos ustedes, graduándose de la Universidad de Harvard.

Soy un judío orgulloso. También soy el orgulloso nieto de una cristiana y el orgulloso nieto de un musulmán. Pero eso no es una contradicción en ningún sentido de la palabra; es la prueba de un concepto. Y de ese concepto es del que quiero hablarles hoy, porque mi familia me enseñó algo que creo que este mundo realmente necesita en este momento: que el contragolpe a la división no es necesariamente el acuerdo, es la comprensión.

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Nuestro mundo de hoy, desde el escenario global hasta aquí mismo en Harvard, se ha dividido en dos bandos. Hay dos lados en cada historia; por supuesto, solo dos lados. Dos lados en cada conflicto, discusión o desacuerdo: el bien y el mal, el toma y dame, derecha e izquierda, progresista y conservador, capitalista y comunista, opresor y oprimido, ricos y pobres, EE. UU. y China, EE. UU. y Rusia, Rusia y Ucrania, Israel y Palestina, Israel e Irán, EE. UU. e Irán... todo presentado en términos binarios. Nos exponen un problema y nos preguntan: "¿Qué piensas? ¿De qué lado quieres estar? Vamos, ¿dónde te posicionas? ¿Con quién te alias?"

Bueno, mi familia no existiría con ese tipo de enfoque. Mis abuelos —uno, un musulmán pakistaní que creció en medio de la guerra indo-pakistaní de 1947; el otro, un refugiado judío del Holocausto— se reunieron muchas veces a lo largo de sus vidas. Como se imaginarán, no estaban de acuerdo en muchísimas cosas. Y, sin embargo, uno de los principales recuerdos que tengo de mi infancia era verlos sentados juntos en la mesa del café discutiendo sobre cualquier tema bajo el sol. Y cuando no estaban cerca, recuerdo escuchar sus voces por teléfono cuando llamaban a mis padres, asegurándose siempre, al final de cada llamada, de preguntar el uno por el otro: cómo estaba, en qué andaba.

Por supuesto, hubo muchas diferencias que nunca resolvieron, pero aun así se reconocían, se preocupaban el uno por el otro, se mantenían en contacto y debatían. Su enorme disparidad en experiencias de vida, puntos de vista, ideología, fe y creencias era un punto de discusión, sí, pero no un punto de división.

Sin embargo, en algún momento entre su generación y la nuestra, algo cambió en la conversación. Los debates se volvieron más ruidosos, el clamor aumentó y la escucha se detuvo; se hizo más difícil. En las noticias, en tus redes sociales, en la mesa de la cena... gente hablando sin escuchar. Gente discutiendo habiendo decidido ya sus propias lealtades. Gente debatiendo no para escuchar, comprender o aprender, sino para ganar, para humillar, para tener la razón. Y en algún punto del camino, la persona sentada al otro lado de la mesa dejó de ser una persona y se convirtió en un obstáculo.

Ahora bien, algunos dirían que de hecho hay personas en este mundo a las que no se les debe comprensión, ni vale la pena el intento; personas cuyas acciones o creencias irremediables las colocan más allá del alcance del diálogo; personas que, en efecto, se han convertido en nada más que obstáculos para el bien común. Y tal vez eso sea cierto.

Pero mis abuelos sobrevivieron a las atrocidades de la guerra y cosas peores, y sabían mejor que nadie que los seres humanos pueden hacer cosas monstruosas. También sabían el hecho más aterrador de todos: que las personas que hacían esas cosas monstruosas eran humanas. No perdonables, no necesariamente redimibles, pero humanas; de manera aterradora. Y es precisamente debido a esa capacidad humana que comprenderlas importaba. El diálogo seguía importando. No necesariamente un diálogo en el sentido de otorgar gracia o proporcionar una plataforma, sino, insisto, para comprender, para preguntar: "¿Cómo llegaron a este punto? ¿Cómo llegaron a esta conclusión? ¿Por qué creen esto?"

Hacer estas preguntas en este contexto ilumina las partes más oscuras de lo que significa ser humano y, como tal, tenemos que lidiar con ellas. Pero estas preguntas —preguntas necesarias, preguntas importantes— no están reservadas únicamente para los momentos más oscuros de la historia humana. Si, esas preguntas sobre comprender "¿por qué creen esto?" importan tanto en ese extremo de la humanidad, cabe la pregunta:  ¿cuánto más importan para las personas que están sentadas a tu alrededor en este momento?

Para ese miembro de la familia en el Día de Acción de Gracias con el que dejaste de tocar ciertos temas; para esa persona en internet que dice cosas desde una perspectiva que a veces parece inimaginable; para ese estudiante en clase al que le sonreíste una vez, dijiste "punto interesante" y luego regresaste a tu dormitorio a quejarte con tu compañero de cuarto; o para ese amigo al que empezaste a alejar porque una vez dijo cosas que simplemente no te encajaron bien.

Junta a unos 8,000 millones de esas personas y obtendrás nuestro mundo. Muchos de los que venimos a Harvard tenemos el sueño de cambiar el mundo, de dejar un impacto. Pero no puedes cambiar un mundo que te niegas a comprender, un mundo con el que te niegas a hablar. No puedes convencer a alguien de algo si no lo entiendes primero. La paz a través de la comprensión puede sobrevivir al conflicto, mientras que la paz a través del acuerdo dura solo mientras todos sigan estando de acuerdo. En la mayoría de los casos, comprender es difícil. A veces tienes que luchar por ello; a veces tienes que luchar contigo mismo y con tus propias creencias primero antes de poder lograrlo de verdad. Requiere esfuerzo. Mis abuelos lo sabían, pero decidieron intentarlo de todos modos.

Así que, a medida que todos salimos a un mundo cada vez más problemático y dividido, quiero dejarles una práctica muy simple: cada vez que conozcan a alguien con quien no estén de acuerdo, expongan su caso, sí, defiendan lo que creen, absolutamente; pero también pregúntenle a la otra persona sobre sus creencias. Pregúntenles cómo llegaron ahí. Pónganse en sus zapatos y pregunten: "¿Por qué creo esto?". Escuchen como si pudieran estar equivocados. Eso no es una debilidad ni una traición a sus propios ideales; es lo más difícil y lo más importante que pueden hacer en un mundo que constantemente les dice: "Elige un bando".

Les dije que mi vida empezaba como un chiste. Bueno, mi abuelo musulmán fue enterrado mirando hacia La Meca; mi abuelo judío fue enterrado de acuerdo con la ley judía; mi abuela cristiana fue enterrada con una cruz. En cierto modo, el remate del chiste nunca llegó. No hubo una resolución en el planteamiento. Todos eran muy tercos y se aferraron a sus propios ideales y tradiciones hasta el final. Pero aun así se respetaban, se eligieron mutuamente y, al final del día, estaban orgullosos de ser de una sola familia.

Miren a su alrededor en este momento. Miren a las personas que los rodean: la persona a su derecha, la persona a su izquierda. Ahora están sentados entre personas de todas las creencias y de todos los orígenes, una familia que hemos construido a lo largo de los años aquí en Harvard. ¿Estamos de acuerdo en todo? Pregúntenle al chico de la clase. ¿Estaremos de acuerdo alguna vez en todo? Ciertamente no.

El mundo más allá de estos muros tiene los mismos desacuerdos, las mismas diferencias de opinión, las mismas divisiones que nosotros tenemos. Pero les insto: vean a las personas de su clase por lo que son como seres humanos. Luchen por comprenderlos a ellos y a sus creencias, con la misma fuerza con la que se levantan y luchan por las suyas. Y después de que crucen las puertas de este patio por primera vez como graduados de Harvard, hagan lo mismo por las personas de nuestro mundo. Porque en un tiempo tan complicado y tan dividido, la comprensión y una voluntad genuina de mirar un poco más profundo es como esas divisiones empiezan a sanar.”

Creo que por la importancia del mensaje para el momento actual en Colombia , me pareció útil hacer un resumen de las principales reflexiones que nos invita a hacer el estudiante, quien  utiliza su propia historia familiar multicultural y multirreligiosa,  para lanzar una crítica profunda al mundo hiperpolarizado de hoy, planteando una alternativa basada en la comprensión antes que en el acuerdo ciego.

El valor de la diferencia en familia: El orador explica que es un orgulloso judío, pero también nieto de un musulmán pakistaní y de una cristiana. Su familia es la prueba de que el antídoto contra la división no es tener que estar de acuerdo en todo, sino buscar la comprensión mutua .

La trampa de los binarios: Critica cómo el mundo actual —desde la geopolítica hasta la vida universitaria— nos obliga constantemente a encasillarnos en dinámicas de "blanco o negro" (derecha vs. izquierda, opresor vs. oprimido, Israel vs. Palestina). Advierte que en este camino se ha dejado de escuchar para aprender; ahora se debate solo para "ganar", "humillar" y convertir al otro en un obstáculo o un enemigo. 

Humanizar incluso en los extremos: Al recordar que sus abuelos sobrevivieron a las atrocidades de la guerra y el Holocausto, destaca que ellos sabían que quienes cometen actos monstruosos siguen siendo humanos.  Por ende, el diálogo y el preguntarse "¿por qué creen lo que creen?",  no es para validar sus creencias, sino para arrojar luz sobre las zonas más oscuras de nuestra condición y evitar repetir la historia .

El llamado a la acción: El orador concluye que es imposible cambiar un mundo que nos negamos a entender . Invita a sus compañeros a defender sus ideales firmemente, pero también a practicar una regla de oro: "Escucha como si pudieras estar equivocado", recordándoles que la paz basada en el acuerdo mutuo dura solo mientras todos sigan pensando igual, mientras que la paz nacida de la comprensión sobrevive al conflicto .

Espero que este blog conecte al lector con el momento que estamos viviendo en nuestro país y llegue a su propias conclusiones, cuando brillan por su ausencia llamados a reflexionar, a escuchar como si estuviéramos equivocados.

Y esa es exactamente la conversación que Colombia necesita tener hoy.

La verdadera batalla cultural no es contra un enemigo: es por el alma de nuestra convivencia

 

“Las sociedades no se destruyen únicamente cuando fracasan sus economías o colapsan sus instituciones. También pueden fracturarse cuando dejan de compartir una historia capaz de mantenerlas unidas.”

Si miramos la  evolución de las preguntas que permitieron la evolución de la democracia tendríamos la siguiente línea histórica 

• En el siglo XVIII la gran pregunta fue:
  ¿Cómo limitar el poder? La respuesta fue el constitucionalismo.
• En el siglo XX la gran pregunta fue:
  ¿Cómo convivir siendo diferentes? Habermas respondió con el patriotismo constitucional.
• En el siglo XXI aparece una pregunta distinta:

¿Cómo puede una sociedad profundamente diversa aprender a florecer colectivamente?  Con esta última pregunta quiero comenzar el blog de esta semana 

En un blog anterior , inspirado en una conferencia de Yuval Noah Harari, reflexionaba sobre una paradoja inquietante de nuestro tiempo: los seres humanos tendemos a seguir a quienes hablan con absoluta certeza, aunque no necesariamente sean quienes mejor comprenden la realidad. Harari recordaba que nuestro cerebro evolucionó para sobrevivir, no para buscar la verdad. Durante miles de años, seguir al líder que transmitía seguridad aumentaba las posibilidades de sobrevivir frente a un peligro inmediato. Ese mecanismo fue extraordinariamente útil cuando nuestros antepasados enfrentaban depredadores o desastres naturales.

Pero hoy nuestros desafíos son muy distintos. La inflación, la inteligencia artificial, el cambio climático, la desigualdad, la inseguridad, la migración o la gobernabilidad no se resuelven con respuestas simples. Son problemas complejos que exigen conocimiento, deliberación, cooperación y humildad intelectual.

Sin embargo, nuestro cerebro continúa sintiéndose atraído por quienes prometen soluciones rápidas y hablan con una seguridad absoluta. Las redes sociales han aprendido a explotar esa vulnerabilidad. La política también. Y quizás ninguna expresión sintetice mejor este fenómeno que la creciente utilización del concepto de “batalla cultural”.

El poder invisible de las narrativas

Existe una idea de Harari que considero fundamental. Los seres humanos no solo vivimos de alimentos o de instituciones. Vivimos también de historias. Las naciones existen porque millones de personas creen simultáneamente en una historia común. Las religiones sobreviven porque comparten relatos. Las empresas movilizan talento porque ofrecen un propósito. Las familias transmiten identidad mediante historias compartidas. Incluso la democracia es, en cierto sentido, una narrativa extraordinariamente poderosa: la convicción colectiva de que ciudadanos libres e iguales pueden gobernarse mediante reglas aceptadas por todos.

Las narrativas no son un problema. Son una condición de la vida en sociedad. Sin ellas sería imposible cooperar. La pregunta verdaderamente importante no es si una sociedad necesita una narrativa. La pregunta es qué tipo de narrativa decide construir.

Cuando una historia necesita un enemigo

Aquí aparece una diferencia que con frecuencia pasa desapercibida. Existen narrativas que amplían la comunidad. Y existen narrativas que la reducen. Las primeras invitan a personas distintas a reconocerse como parte de un mismo proyecto colectivo. Las segundas construyen identidad delimitando quién pertenece y quién debe ser excluido. Para lograrlo necesitan una figura indispensable: el enemigo.

No importa si ese enemigo recibe el nombre de élite, oligarquía, comunismo, capitalismo, inmigrantes, progresistas, conservadores, creyentes o ateos. La lógica siempre es la misma. La sociedad deja de verse como una comunidad diversa que debe aprender a convivir y comienza a entenderse como un campo de batalla donde solo puede existir un vencedor.

Es una narrativa emocionalmente poderosa. Porque simplifica la realidad, ofrece certezas, y convierte problemas complejos en historias fáciles de comprender. Y porque responde exactamente a las preferencias de un cerebro que busca claridad en medio de la incertidumbre.

¿Qué significa hablar de una batalla cultural?

Durante los últimos días escuché con enorme interés una conversación dirigida por la periodista María Jimena Duzán con Lucía González, Ana Bejarano y Mauricio Albarracín acerca de la llamada “batalla cultural” anunciada por el nuevo gobierno.

Más allá de las posiciones ideológicas de cada participante, hubo una reflexión que me pareció especialmente valiosa. Todos los gobiernos tienen una visión cultural. Eso es inevitable. Gobernar también significa proponer un relato sobre el país que se quiere construir. El verdadero interrogante surge cuando ese relato deja de ser una invitación al diálogo y comienza a presentarse como una batalla entre quienes representan los valores correctos y quienes simbolizan aquello que debe ser derrotado.

Las palabras importan. Y mucho porque crean realidades.  No es lo mismo hablar de construir una cultura del cuidado que de librar una batalla cultural. No es lo mismo convocar a una conversación nacional que movilizar a la sociedad alrededor de una confrontación permanente. Los marcos lingüísticos terminan moldeando la manera como una sociedad interpreta sus diferencias.

Cuando el lenguaje político adopta términos militares - batalla, enemigo, recuperación, derrota - corre el riesgo de trasladar esa lógica a la vida cotidiana. Y una democracia no puede vivir indefinidamente en estado de movilización contra una parte de sí misma.

La cultura no se decreta

Quizás el mayor error de todas las guerras culturales, tanto de izquierda como de derecha, consiste en creer que la cultura puede imponerse desde el poder. La historia demuestra exactamente lo contrario. Las grandes transformaciones culturales nunca fueron simplemente el resultado de un decreto gubernamental. Fueron procesos largos de aprendizaje colectivo.

Así ocurrió con la abolición de la esclavitud. Con el reconocimiento de los derechos políticos de las mujeres. Con la expansión de las libertades religiosas. Con el fortalecimiento de la libertad de expresión. Con la protección de los derechos fundamentales.

Todas estas transformaciones nacieron de décadas de deliberación pública, movilización ciudadana, evolución ética y construcción institucional. Reducir esa historia a la victoria circunstancial de un sector político significa desconocer la enorme complejidad con la que evolucionan las sociedades.

Y, sobre todo, olvidar una lección fundamental: las culturas cambian cuando millones de personas modifican gradualmente sus formas de relacionarse, no cuando un gobierno intenta reemplazar un relato por otro.

La Constitución de 1991: mucho más que un texto jurídico

Tal vez por eso vale la pena mirar nuevamente nuestra propia historia.

Con frecuencia hablamos de la Constitución de 1991 como una reforma institucional. No soy experto en la materia, pero creo que fue mucho más que eso. Representó un cambio profundo en la narrativa que Colombia empezó a contar sobre sí misma. Después de décadas marcadas por la violencia política, la exclusión y la confrontación, el país decidió reconocerse como una nación plural, diversa y fundada en la dignidad de todas las personas.

No fue un acuerdo perfecto. Ninguna Constitución lo es. Pero sí constituyó un intento extraordinario por sustituir la lógica del enemigo por la lógica del ciudadano. Ese cambio permitió consolidar una cultura de derechos que hoy forma parte del sentido común de millones de colombianos. La tutela, la libertad religiosa, el reconocimiento de la diversidad étnica y cultural, la ampliación progresiva de derechos para distintos grupos de la población y la independencia de las instituciones no son simplemente decisiones jurídicas.

Son expresiones de una narrativa democrática construida durante décadas. Por eso cualquier debate sobre esos consensos debe darse con respeto por las reglas constitucionales, por la deliberación pública y por la dignidad de quienes piensan distinto. Esa es precisamente una de las fortalezas de una democracia plural.

La verdadera batalla de nuestro tiempo

Mientras escuchaba aquella conversación recordé una frase que escribí hace algunas semanas.

La verdadera batalla de nuestro tiempo no es política. Es cultural.

Sin contradecirme con lo expuesto anteriormente, añadiría algo más. Tal vez ni siquiera sea una batalla cultural. Tal vez sea una batalla por evitar que la cultura se convierta en una guerra. Porque cuando la conversación pública gira exclusivamente alrededor del miedo, de la sospecha y de la descalificación, todos terminamos perdiendo. Se pierde la confianza,  la capacidad de escuchar,  el pensamiento crítico, se pierde la democracia.Y , sobre todo, la posibilidad de seguir construyendo un “nosotros”.

La pregunta que Colombia necesita responder

En los últimos meses he insistido en una idea que considero central para el movimiento Colombia es buena y vale la pena cuidarla. Las sociedades no florecen porque desaparezcan sus diferencias. Florecen cuando aprenden a convertir esas diferencias en una fuente de aprendizaje, creatividad y cooperación.

Por eso creo que Colombia necesita una narrativa distinta. No una narrativa vencedora. Una narrativa integradora. No una historia que clasifique ciudadanos entre buenos y malos. Sino una historia capaz de recordarnos que el futuro del país dependerá mucho más de nuestra capacidad para colaborar que de nuestra habilidad para derrotarnos mutuamente.

Las narrativas seguirán siendo indispensables. Siempre lo serán. La cuestión es si elegimos historias que necesiten enemigos para existir o historias suficientemente amplias para que millones de personas diferentes puedan encontrarse y reconocerse en ellas.

Esa decisión puede terminar siendo mucho más importante que cualquier elección presidencial. Porque los gobiernos cambian. Las leyes cambian. Las mayorías cambian. Pero las culturas permanecen durante generaciones.

Y precisamente por eso la pregunta decisiva no es quién ganará la próxima batalla cultural. La verdadera pregunta es mucho más exigente: 

¿Qué historia queremos contarles a nuestros hijos sobre el país que decidimos construir juntos?

En el siguiente blog voy seguir profundizando sobre el tema.